龙

182.“龙”(启示录12章)及其“两个兽”(启示录13章)只表示那些在教义和生活上都陷入与仁分离之信的人。“龙”表示所有确认那信的人，海中上来的“兽”表示那些通过源于属世人的推理确认那些原则的人；地中上来的“兽”(后来它由假先知来表示)表示从圣言确认支持那信。

“龙及其两个兽”表示这些人，这一点从那里关于它们所写、按灵义来理解的每个细节清楚看出来。如果我所写的关于《启示录》这本书的内容出版了，这些细节就能被生动地看到，因为它们都是从天堂证实的事；包括以下事实：“龙的尾巴”表示通过《诠释启示录》787节(也可对比《灵界经历》6014节)所论述的称义等级或阶段而对那信的确认或肯定。

537.“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁连同信的人。此处和下文中的“龙”就表示这些人，因为他们反对新教会的两大基本要素，即：神在本质和位格上是一，祂里面有一个三位一体，主就是这神；仁与信为一，就像本质与其形式为一那样；除了那些照十诫生活，也就是不做那些恶的人外，其他人没有仁与信；人不作恶并避之如反对神的罪到什么程度，就践行属于仁的良善，相信属于信的真理到什么程度。
人若仔细考虑这个问题，就会看出，那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁的人反对新教会的这两大基本要素。
我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人身与其神性分开的人。当照着信条祷告说“父神为了子的缘故会差圣灵来”时，谁会想到别的，或谁能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神、为了作为另一位神的子的缘故，又涉及作为第三位神的圣灵而祷告？由此明显可知，他虽在思维上视三位格为一位神，但仍将这三者分别开来，也就是说当他如此祷告时，将自己观念分为三位神。这种信仰模式还将主一分为二，因为他仅思想主的人身，而非同时思想主的神性；“为了子的缘故”意思是为了其遭受十字架苦难的人身的缘故。综上所述，明显可知想吃那妇人的孩子、因这孩子而将妇人追到旷野的“龙”所表示的那些人是谁。
这龙之所以被称为“大”，是因为除了零星的一些人对三位一体和信不是这样思想的外，改革宗的所有教会都将神分为了三个位格，认为唯信得救。他们将神分裂为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中这些话：“父一位，子一位，圣灵一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵是神”；我就说，这些人不可能把三者合为一位神；诚然，他们会说他们是一位神，但无法如此思想。同样，那些将主的永恒神性视为神性的第二个位格，视祂在时间中的人身为另一人的人身之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说祂的神性与人身为一个位格，如灵魂与身体那样相结合。
经上之所以说这龙是“红”的，是因为“红”表示源于欲望邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于改革宗教会中这个教义的两大基本要素是虚假，而虚假毁灭教会，因它们夺走教会的真理与良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭。这一点从以下经文明显看出来：
我必使耶路撒冷变为乱堆，成为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。（耶利米书9:11）
看哪，有大扰乱从北地出来，要使犹大的城邑变为荒凉，成为龙的住处。（耶利米书10:22）
夏琐必成为龙的住处，永远凄凉。（耶利米书49:33）
要作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。（以赛亚书34:13）
他的榻在龙的住处。（以赛亚书35:7）
我必赤脚露体而行，又要呼号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。（弥迦书1:8）
我求救，我与龙为兄弟，与鸮鸟的女儿为同伴。（约伯记30:28,29）
豺狼必在他宫中呼应，龙必在殿内吼叫。（以赛亚书13:22）
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。（耶利米书51:37）
你在龙之地压伤我们，用死荫遮蔽我们。（诗篇44:18,19）
我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的龙。（玛拉基书1:3）
此外还有其它地方（如以赛亚书43:20;耶利米书14:6;诗篇91:13,14;申命记32:33）。
“龙”在此表示那些陷入唯信并以律法行为不能拯救而弃绝它们的那些人，在灵界，这一点有时以活生生的经历向我证明。我见过他们有数千人聚集在一起，从远处看，他们就像一条拖拉着长尾巴的龙，龙的脊柱像荆棘，荆棘表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，拱起背，尾巴向天翘起，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”并非表示其他人。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们很快就会谈到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。